Свадебные обычаи дагестана. Обычаи и традиции дагестанской свадьбы

Дагестанский народ имеет свои уникальные традиции и обычаи, связанные со свадебным торжеством, которое не только является важным событием для молодоженов и их семей, но и грандиозным мероприятием, которое празднуется с размахом!

Интересно узнать, чем именно славится проведение свадьбы в Дагестане? Тогда портал Свадебка.ws предлагает вам окунуться в удивительный мир дагестанских свадеб с их уникальными традициями и обычаями!

Особенности свадьбы в Дагестане

Свадебное торжество в Дагестане имеет свои характерные черты, присущие именно этой народности, в частности:

Сценарий дагестанской свадьбы: главные этапы

Дагестанская свадьба состоит из нескольких важных этапов, каждый из которых имеет свои уникальные традиции, обычаи и ритуалы.

Помолвка

Свадьба в Дагестане начинается с помолвки или обручения, которое происходит стандартным для многих народов образом: в дом невесты приезжают сваты со стороны жениха и одаривают девушку подарками. Родители жениха и невесты выбирают дату свадьбы, исключая дни рождения молодоженов и родителей, мусульманские праздники, в частности, дни ураза-байрам. Отличительной чертой помолвки в Дагестане является то, что она проводится почти тайно, в вечернее время и в узком кругу родственников.

Когда дата будет выбрана, молодые отправляются в ЗАГС, чтобы подать заявление. Начинается интенсивная подготовка к красивой дагестанской свадьбе: выбор свадебных нарядов и банкетного зала, согласование меню и др.

Первый день свадьбы в доме невесты

Согласно традициям дагестанской свадьбы само празднование начинается в доме невесты, где обычно собираются представительницы женского пола. Они поют свадебные песни, «оплакивая» уход невесты в дом жениха (то же самое можно встретить в числе обрядов на казахской свадьбе). Невеста в этот день прощается с родительским домом и прежней жизнью.

В самый разгар праздника в дом невесты приезжает жених с дорогими подарками: ювелирными украшениями, текстилем, коврами и т.п. Его сопровождает большое количество родственников, исполняющих обрядовые песни и несущих дары невесте, которые они впоследствии складывают в специальный свадебный сундук.

Второй день свадьбы в доме жениха

Самое грандиозное празднование происходит в доме жениха через неделю после первого свадебного дня. Начинается оно с того, что отец жениха едет в обед в дом невесты, взяв с собой свечу и зеркало. Их он передает невесте в качестве символа счастья для новоиспеченной семьи и платит ее родственникам символический выкуп.

Невесту наряжают в праздничный наряд, завораживающий своей красотой, так как дагестанские свадебные платья обычно являются самыми дорогими в мире из-за количества ювелирных деталей, используемых для их украшения. Раньше волосы невесты прятали под платок, сейчас это делают редко. Современные дагестанские свадебные прически отличаются замысловатыми формами и различными плетениями, отчего выглядят они как настоящие произведения парикмахерского искусства.

Мать и подружки выводят невесту во двор, предварительно закрыв ее лицо специальной накидкой, после чего она вместе с отцом жениха и его родственниками едет в ее новый дом.

Свадебное шествие сопровождается песнями и национальной музыкой. По пути им могут преградить дорогу знакомые и случайные прохожие, требуя подарков. На пороге дома жениха невесту угощают медом, чтобы жизнь молодоженов была сладкой. Необычной свадебной традицией на дагестанской свадьбе является стрельба друзей жениха, которая должна принести в дом молодых счастье и отпугнуть нечистую силу.

В доме жениха начинается шумное празднование! Особенностью дагестанской свадьбы является то, что мужчины и женщины рассаживаются за разными столами. Последние же просто ломятся от огромного количества национальных блюд.

Главным событием свадебного вечера является танец молодоженов. До него невеста должна станцевать с мужчинами, присутствующими на празднике: она кружится вокруг каждого из них, а мужчины исполняют лезгинку и одаривают молодую деньгами, которые собирает подружка невесты.

Памяти Ангары Гамидовны. Булатовой,
ученого-историка, этнографа…

Судьба… Слово, к которому мы частенько прибегаем в житейской философии…Списывая на неё свои ошибки, неудачи, потери… Пытаемся определить какие-то узловые точки нашей жизни, с которых начались перемены: долгожданные или совсем не желательные, счастливые или драматические…
Традиции… То, чем жив и силён народ… Что впитывается с молоком матери и поддерживается многовековым жизненным укладом общества, семьи… Что определяет нашу жизнь на годы и десятилетия вперед… Что позволяет видеть перед внутренним взором нравственные ориентиры, черпать в них духовную силу…
Одной из множества традиций, значимых в нашей жизни, является свадебная традиция. В моём Дагестане – самом многонациональном регионе России – свадебные традиции сложились много веков назад, под влиянием тяжелой и трудной жизни в горах, у моря, на равнине и в степях… Свадебных обычаев, обрядов и традиций у нас не около четырёх десятков (по количеству народностей, проживающих в Стране гор), а много-много больше! Пожалуй, сколько аулов – столько и свадебных традиций, и их изучением с интересом занимались ученые-этнографы, начиная с XIX века. Материалы, использованные в данном очерке, были взяты из ряда источников, в числе которых – трехтомный сборник «Кавказские горцы», монография А.Г. Булатовой, а также из бесед со знакомыми.
Ритуалы сватовства и свадьбы определялись адатами (традиционные нормы права в горах), шариатом (исламское право) и обычаями каждого аула. Согласно адатам, решение о замужестве принимает не сама женщина, а её родственники по мужской линии (отец, дядя) или (если девушка - сирота) кадий (судья), либо дибир (мулла) аула. Весьма распространённым был обычай сговаривать детей вскоре после рождения; при этом отец мальчика давал в виде залога какую-нибудь вещь отцу девочки, и малолетние уже считались с этого времени женихом и невестой. После сватовства жених и его родственники могли делать невесте подарки, которые после заключения брака или в случае отказа со стороны жениха, становились её собственностью. В случае отказа со стороны невесты подарки следовало возвращать в двойном размере! Качество и ценность подарков шариатом, адатами не определялись, это зависело от состоятельности семьи жениха, но в числе подарков обязательно должно было быть кольцо. Обычно дарили и платки, отрезы материи.
Сватовство производилось через уважаемого мужчину, посылаемого женихом вместо свахи к родным невесты. Цель такого посещения объяснялась намёками; прямое же предложение родным о выдаче их дочери замуж считалось неприличным. Началом разговора могла служить общепринятая фраза: «Просим вас стать отцом и матерью» такому-то человеку… Если родители невесты согласны, то произносят «иншааллах» (с Божьей помощью, если Богу будет угодно), в противном случае – сразу отказывают.
После сговора жених мог посещать невесту. Как отмечает А.В. Комаров в первом выпуске сборника «Кавказские горцы», в обществе Цунта-Ахвах (названия селений, существующих и сегодня), существовал такой адат: жених и невеста после сватовства могут спать вместе, но до заключения брака жених не имеет права касаться тела невесты ниже пояса. При Шамиле одна ахвахская невеста убила кинжалом своего жениха, хотевшего нарушить этот адат, и не только не подверглась никакому наказанию, но и заслужила общую похвалу.
При совершении брака жених должен заплатить калым и кебин-хак. Калым представлял собой верхнюю одежду, надеваемую невестой в день свадьбы, постель, одеяла, другое имущество. Все это поступало в полную собственность невесты и отбиралось у неё в случае, если она впоследствии сама захочет оставить мужа. У ахвахцев калым не выплачивался. Калым могли также требовать в деньгах или в виде домашнего скота. В селении Чох (тоже аварское селение, как и Ахвах), также не принято было платить калым, ни раньше, ни сейчас.
Кебин-хак – это обеспечение, которое жених дает невесте на случай развода с ней или своей смерти. Кебин-хак обычно не отдавался невесте или её родственникам, а только вносился в брачное условие (брачный контракт) и взыскивался с мужа, когда он давал жене развод, или после его смерти. Величина этой выплаты зависела от состояния, связей невесты и её родственников, но при этом невеста должна была получить не меньше того, что получила её мать, выходя замуж за её отца.
Имам Шамиль, видевший в браке залог благосостояния горцев, всеми мерами старался облегчить заключение брака, поэтому старался уменьшить кебин. Так в селениях Гимра, Харакуни и других, где потеря мужчин, попавших в плен или убитых при набегах, была велика, величина кебина составляла от 25 копеек до 1 рубля.
Продажи дочерей в замужество в северном Дагестане не было. В южном Дагестане (в Самурском и Кюринском округах) и в части Табасарана (область компактного проживания табасаранцев в южном Дагестане), родные невесты, при изъявлении согласия на брак, выговаривали от жениха условленную сумму в свою пользу. У кюринцев и табасаранцев даже существовала оценка для девиц, вдов и разведённых: вдовы и разведённые ценились вдове дешевле девиц. В Самурском и Кюринском округах бралась также особая сумма за торжественный привоз невесты (так называемые «дорожные деньги»).
Я не буду касаться вопроса применения адатов при похищении невесты или в случае её побега, а расскажу о свадебных традициях и ритуалах в селениях Дагестана, расскажу немного о свадебных нарядах дагестанских невест.
Большинство обрядов в церемонии вступления в брак были не только связаны с религиозными предписаниями адатов, но и имели магический смысл, должны были уберечь от сглаза, порчи, колдовства, от шайтанов; имели символическое значение, связанное с будущим потомством, достатком в доме молодых. Особый смысл придавался свадебному костюму невесты.
Женский свадебный костюм - одно из ярких проявлений культуры народов Дагестана. Традиция нашивания различных серебряных элементов на одежду восходит к глубокой древности, о чем свидетельствуют археологические находки. Эта традиция связана с комплексом верований горцев о магической силе металла. При этом золото считалось металлом с негативной энергетикой и могло использоваться для наложения порчи, вредительства в священных обрядах брака и рождения, поэтому в свадебном наряде использовались преимущественно серебряные украшения. К примеру, свадебный наряд ругуджинской невесты дополняли традиционные большие многоярусные подвески – «куц». Они крепились на колечках к туникообразному платью «горде», по 2-3 спереди, а иногда и на спине. Ругуджинка надевала на себя в день свадьбы около шести килограммов серебра. Главная функция серебряных украшений - защитить, скрыть от сглаза злых духов. Эта традиция прослеживается в женском костюме и у других горских народов, в частности, у лакцев, даргинцев.
В селении Гергебиль невесты надевали свадебное головное украшение, которое называлось «таял», состоявшее из треугольной чуть изогнутой пластины и присоединенных к ней цепочек с мелкими подвесками из серебряных монет. Пластина была украшена растительным орнаментом с розеткой в центре. Надевалось украшение только на свадьбу и, спустя определенный период (по сговору с семьей жениха – через 3 дня, 40 дней или до рождения первого ребенка), пряталось в сундук как приданое для дочери.
Кубачинская невеста надевала платье из парчи, а также вышитые золотыми и серебряными нитями «казы» - их число могло доходить до 25, различные украшения - серебряные цепочки на чухте (головной убор, в виде ткани, сшитой в форме трубы, один конец надевался на голову, а второй свисал на спину, чухта (или чохто у даргинцев) – Е.М.), крупные золотые перстни, серебряные браслеты, подвески, отделанные зернью, жемчугом и самоцветами. Свадебные браслеты кубачинки надевались один раз в жизни и переходили от матери к дочери. Свадебную одежду невесты-кумычки целиком обеспечивал жених. В числе обязательных подарков жениха на свадьбу невесте должны были быть шкурки на шубу.
Свадебная одежда шилась из ярких, красочных тканей, цвета тоже имели свое значение. Белый, красный и чёрный цвета господствовали в свадебных церемониях, из таких тканей шились одежды невест, жениха и их родственников. Белый цвет в нарядах, связанных с семейным бытом, в последующем стал символом радости и чистоты, красный - очищения, благополучия, плодородия – господствовал в одежде, а чёрный служил для умилостивления духов предков.
Как отмечает Г. Гаджиева, балхарская невеста, большую часть костюма которой украшают серебряными изделиями (оберегая невесту от сглаза) и сопровождающие ее женщины традици-онно надевают национальные костюмы, в них исполняется танец невесты. Не забыты традиции и в старинном селе Кубачи. Все кубачинки замуж выходят непременно в национальной одежде, в такие же костюмы наряжаются и подружки невесты и ее родственницы. Так же, как и 100-200 лет назад, сегодня на гунибскую невесту накидывают 5 платков. Первый снимают у дома родителей при передаче ее жениху. Второй платок снимают при подъезде к дому жениха, третий платок – в доме жениха. Четвёртый платок снимают подруги, чтобы показать невесту жениху и родственникам. Пятый платок снимает сам жених. За каждый снятый платок было принято давать выкуп.
По старым обычаям за месяц или за три недели до вступления новобрачной в дом мужа, жених и невеста ежедневно приглашаются своими родственниками, которые угощают их и почетную свиту. Всё это сопровождается песнями и танцами под зурну и бубен, шуточной перебранкой, импровизированными стихами. В наше время молодоженов приглашают все родственники и сельчане по очереди уже после свадьбы.
В назначенный для бракосочетания день жених уходил из своего дома к товарищу или родственнику, который назначался на свадьбе исполнять обязанности дружка. Перед сумерками жених возвращался к себе в дом, куда приходил мулла в сопровождении отца невесты или другого родственника, выступающего в качестве представителя невесты. Жених встречал муллу и гостей, усаживал муллу на своё место, а будущего тестя и гостей на ковры и подушки. После приветствий начиналась церемония заключения брака. Встав с места и подняв всех, благословясь, мулла брал правые руки жениха и представителя невесты и соединял их ладонями так, чтобы пальцы были вытянуты и не касались тыльной стороны кисти, причем большой палец жениха должен был находиться несколько выше пальца представителя невесты, в знак власти мужа над женой. Соединив таким образом руки, мулла накладывал свой указательный палец на большие пальцы заключающих брачный союз, и, обращаясь к представителю невесты, произносил на арабском установленную Кораном формулу: «С помощью и с соизволения Аллаха и по пути, указанному пророком, за столько-то денег (называлась условленная сумма – ЕМ.) кебина, отдаешь ли ты свою дочь этому человеку»? (называлось имя жениха – Е.М.). По окончании этой формулы представитель невесты повторял эту формулу и отвечал: «отдаю». Потом мулла обращался к жениху с той же формулой и вопросом «берёшь ли?». Жених в свою очередь повторял формулу и отвечал: «беру». Эти слова троекратно повторялись муллой и заключающими брачный союз, а по окончании этого обряда мулла читал молитву, благословляющую новобрачных, и произносил: «фатиха» (свершилось). Интересно, что существовали как тайные обряды злоумышления против брака, которые проводились во время бракосочетания, чтобы навредить молодым (например, завязывание узелков на нитке на каждое слово обряда или вытягивание кинжала из ножен на три пальца после каждого слова формулы, произнесение шепотом после каждого слова формулы слов «это неправда», «это ложь»), так и защитные мероприятия против подобных магических злых мероприятий (например, на трех сваренных вкрутую и очищенных от скорлупы яйцах писалась специальная молитва защитного свойства. Первое яйцо съедал жених, за ним следом, второе – невеста, а третье они делили пополам и съедали. Обряд должен был предохранить молодых от обессиливания и болезней).
До начала обряда мулла посылал к невесте двух человек, которые должны были затем с её слов подтвердить её добровольное согласие на замужество. Эти люди обязательно должны были потом присутствовать в момент заключения брака как свидетели. Неисполнение этой формальности относительно совершеннолетней невесты делало брак недействительным. Само название бракосочетания – «магар» (или «махар») - переводится с аварского как «заключение брачного торга».
На каждой свадьбе обязательно был тамада – ведущий свадьбы. В селениях некоторых районов тамадой сельских празднеств, в том числе и свадеб, избирался на весь год один человек. Так, у даргинцев предгорья ежегодно в начале зимы принято было совершать обряд хола шах (досл. «большой шах»): мужчину, избранного шахом свадеб на предстоящий год, возили в санях по всему селению; это был почётный объезд вверенной ему «праздничной территории». Шахом избирался человек, обладавший умением поставить впечатляющий спектакль, хотя и по известному, веками разработанному сценарию, но с неизбежной импровизацией в смеховой части ритуала. Шах вместе со своими помощниками руководил всем ходом свадьбы, веселил гостей, поднимая им настроение остроумными шутками, наложением шутливых штрафов, являлся инициатором разыгрывания шутливых сценок.
Следует отметить, что для создания комического эффекта шах к присутствующим обращался через своих помощников, которые выступали в роли «переводчиков». При этом последние часто произвольно меняли смысл сказанного на противоположный, чтобы вызвать смех у присутствующих, а иногда вообще объявляли хана, шаха немым и от его имени сами «управляли». В связи с предписанной ему ролью непонимающего язык подчиненных, шах не должен был смехом реагировать на ведущиеся его помощ¬никами разговоры от его имени, на шутки и проделки ряженых. За нарушение этого условия на него накладывался штраф: устрой-ство праздника с угощением для присутствующих, а в отдельных случаях он мог быть и «низложен» как не справившийся со своей ролью.
Часто свадебные торжества занимали несколько дней. Так в лакских селениях Кая и Унчукатль (не путайте с известным аулом кузнецов – Унцукуль!) свадебные мероприятия длились 7 дней, в каждый из которых выполнялись определенные ритуалы. К сожалению, старые обычаи уходят в прошлое, забываются, поэтому даже уроженки этих селений не смогли подробно описать мне все обряды, вспомнив только некоторые подробности. В определённый день собравшиеся в доме невесты родственницы шили одежду для невесты, в четверг (или в пятницу) обязательно готовили мучную халву, которая у даргинцев называется беккук (кстати, очень вкусную! Её и сейчас готовят в праздники, например, к празднику ураза-байрам. Рецепт её приготовления прост: в разогретое топленое масло постепенно добавляют просеянную муку и долго томят в тазу или чугунной кастрюле на огне, постоянно помешивая деревянной лопаткой. Этот процесс занимает 3 часа, мука приобретает золотистый цвет. Через 3 часа добавляют сахар или сахарную пудру, продолжая постоянно помешивать. Когда халва готова, её выкладывают на плоский поднос или тарелку и разравнивают, дают остыть и нарезают квадратиками). В некоторых лакских селах к невесте посылали раскроенную одежду для жениха, которую невеста должна была сшить, а жених носить её до окончания свадебных торжеств. В селении Унчукатль невесту вели к дому жениха пешком, а в селе Кая – обязательно забирали на лошадях, причем количество лошадей в упряжке подчеркивало состоятельность тухума (рода) семьи жениха. В этих же селах существовал обычай наряжать «свадебное дерево», и с ним тоже был связан интересный обряд: когда со свадебного дерева похищались конфеты, орехи, то похитителя ловили, связывали и не отпускали, пока его родные не внесут за него назначенный выкуп.
Интересные сведения о лакских свадебных обрядах приводит А.Г. Булатова: у лакцев собственно свадьбе предшествовал обряд душ шабитан - "«посадить» девушку-невесту". Он заключался в том, что в доме невесты в этот день собирались ее подруги-ровесницы, от жениха приходило к ней несколько женщин с мешочками хны и подарками. Мешочки с хной и подарки раскладывались на большом медном подносе, который потом переходил в собственность невесты. Женщины разводили в воде хну и красили ею ладони невесты; это означало, что теперь до свадьбы она не должна выполнять никакой физической работы. Пришедших угощали кисло-сладкой мучной кашей на абрикосовом соке с подливой из урбеча. С этого момента невеста называлась вирищар и целую неделю, иногда и больше, должна была сидеть дома, никому не показываясь, за его пределами, с подругами, которые ее развлекали. Это одна из проявлявшихся в горской среде разновидностей избегания, где таковое вообще большого распространения не имело, видимо, потому, что девушка-горянка была важной рабочей еди¬ницей в семье. Если после начала периода душ шабитан кто-то из мужчин-родственников жениха или он сам появлялся в том квартале, где был дом невесты, ее подруги срывали с него шапку, которую получить обратно он мог только за выкуп.
Девушки, собиравшиеся у невесты во весь период ее предсвадебного затворничества, шили для нее новую одежду, так как ничего из того, что она носила в родительском доме, не полагалось брать с собой в дом мужа: существовало поверье, что это может навлечь на мужа всякого рода несчастья. Днём девушки здесь работали, а вечерами развлекались: играли в ритуальную игру узуккирте буккаву ("стремечко") или катали по наклонной доске яблоки и орехи так, чтобы сбить последующими экземплярами предыдущие, которые в случае удачи становились собственностью выигравшей. Здесь же девушки пели, танцевали, подражая манерам того или иного лица в селении, разыгрывали всевозможные бытовые сценки с шутливыми диалогами и переодеваниями. Переодетая в мужчину девушка могла отсюда пойти по селению, зайти в какой-нибудь дом. Там сразу понимали, откуда явился ряженый, и включались в игру; начинались приветствия, расспросы, переодетую девушку встречали как кунака из другого селения, оказывая положенные ему знаки внимания, но в шутливой форме. Девушка отмалчивалась или объяснялась жестами, из чего хозяева «заключали», что кунак немой. Если же девушка отвечала на вопросы, она говорила изменённым голосом, иногда стараясь передать диалектные особенности речи того или другого селения. Затем, станцевав с женщинами, с кривляниями и ужимками, переодетая исчезала. Не каждая девушка могла разыграть подобную сценку, в селениях были признанные мастерицы, обладавшие даром перевоплощения.
Во многих селах было принято демонстрировать приданое невесты. В аварском с. Ругуджа «в день показа приданого» невесты от жениха отправляли ей подарки, разложив их на нескольких огромных подносах. Это были предметы одежды, мог здесь быть и ковер или украшения, но обязательным элементом был особый хлеб кудияб чед в диаметре около метра. На его выпечку шла большая мерка муки (12 кг). Пекли его в горячих углях очага, положив на огромную каменную плиту. Отдельно на этой же плите выпекали из теста фигурки домашних животных: барана, козла, коровы, быка, курицы, петуха и т. п.; они устанавливались на готовом хлебе вертикально, вперемежку с ядрами грецких орехов и вареными яйцами. При изготовлении хлеба в тесто добавляли кусочки сухой колбасы и орехи. Хлеб этот был символом плодородия, посылкой его как бы выражалось пожелание изобилия, материального благополучия, богатого урожая хлебов и обильного приплода скота. Вместе с хлебом отправляли такого же размера халву. И то и другое в доме невесты разрезалось на мелкие кусочки и раздавалось всем её родственникам. Подарки несли целой процессией двое мужчин и женщины. Впереди шествовал близкий родственник отца жениха, навесив на плечо два засушенных бока барана, связанных вместе, и держа в руке кувшинчик бузы. Затем выстраивалась вереница женщин с подносами с одеждой и тканями от жениха, с кудияб чед и халвой, после них - родственницы жениха с подносами от себя, на каждом из которых был отрез ткани на одежду и хлеб большого размера; завершал процессию мужчина, несший курдюк, наколов его на палку. Смотреть на это собиралось всё село, приходили даже с хуторов; если дело происходило летом, оставляли даже полевые работы. Само шествие в окружении большого числа зрителей, сопровождавшееся пением, разноцветные одежды участниц процессии, вынутые по этому случаю из сундуков, обилие на них серебряных украшений, яркие пятна предметов одежды, постельных принадлежностей, развешанных и разложенных на веранде невестиного дома и во дворе его, представляли собою красочное зрелище.
Своего апогея свадьба достигала в день привода невесты. У народов Южного Дагестана, в том числе и у лакцев, живущих среди лезгинских народов, принято было в этот день с утра выводить жениха из «другого» дома на площадь селения и здесь одаривать его разнообразными подарками, в том числе и деньгами. Сюда женщины - родственницы жениха - шли целой вереницей, неся на голове подносы, полные яств и подарков для него (всевозможные сладости, орехи, крашеные яйца, фрукты, халва, конфеты и т. п., материя на одежду). Ступив на площадь, каждая из женщин с подносом делала танцевальный круг и ставила поднос на стол перед женихом, а на шею ему накидывала принесённый отрез ткани. Стоящие около жениха два его друга складывали подарки в заранее приготовленные хурджины, которые относились в «другой» дом, где жених во многих случаях находился еще несколько дней после свадьбы. Мужчины клали перед женихом деньги. Молодёжь, ровесники жениха, танцевали перед ним, пытались похитить что-нибудь из продуктов или напитков, стоящих на столе перед женихом. Для предотвращения этого у стола дежурил третий друг жениха с длинной палкой. Если палка доставала похитителя, он штрафовался чем-нибудь из продуктов. По пути жениха сюда и здесь делались попытки его похищения. Он не должен был этому сопротивляться. Похитивший назначал выкуп за его освобождение, который должен был платить или распорядитель торжества, или опекун. Укравший папаху жениха нёс ее в дом невесты и получал за неё выкуп с её родителей.
Невесту в дом жениха переводили под вечер, у некоторых народов и этнических групп она шла туда ночью, иногда переход этот старались сохранить в тайне. Так, в с. Ругельда общества Келеб в вечер заключения махара девушку уводила к себе её старшая замужняя сестра или другая близкая родственница, сюда же в этот вечер тайно приводили жениха и здесь заключался брак. У бежтинцев невесту забирали в дом жениха из «другого» дома, разведав предварительно её местонахождение, так как она несколько раз меняла его, переходила из дома одной подруги в дом другой. В с. Анди невесту также вели поздно вечером две-три посланные за нею из дома жениха женщины и женщина из числа ее родственниц, опекавшая ее. Последняя накрывала её полой своей шубы так, чтобы присутствие невесты среди женщин вообще не было заметно. Вели её тайно, обходными путями, но молодежь, угадав её маршрут, старалась перекрыть ей дорогу, чтобы получить выкуп. Обманный маневр производили и лакцы в тех случаях, когда боялись нанесения недоброжелателями вреда невесте разнообразными магическими манипуляциями: в свадебной процессии с соблюдением всех обрядов отправляли ложную невесту, в то время как настоящая обходными путями уходила в сопровождении одной или двух подруг.
Вообще в старину невеста шла в дом жениха хотя и явно, но ночью у лакцев, даргинцев, у большей части аваро-андо-дидойских народов. Даже в тех случаях, когда в отдельных селениях этих народов (Гергебиль, Тлох, Араканы - у аварцев, Балхар у лакцев) невеста выходила из своего дома утром, в дом своего будущего мужа она вступала ночью; по словам информаторов, невеста в пути делала шаг вперед, два назад. Иногда она растягивала шествие на два дня, ночуя по дороге у кого-то из родственников, так как она сама и вообще её сторона должны были демонстрировать отсутствие у них спешки, как бы нежелание идти туда. Поэтому процессия с невестой везде, где не было тайного перехода её, шла медленно, с частыми остановками для танцев.
Точно так же невеста в горных селениях даргинцев (Ашты, Кунки, Сулевкент, Герга, Верхний Мулебки и др.) показывала свое нежелание идти тем, что в дороге внезапно останавливалась, так что сопровождающей её женщине, шедшей перед ней и державшей её за матерчатый пояс, приходилось тянуть её вперед. Этой же цели служил и ритуальный плач невесты перед выходом из родительского дома в некоторых сельских обществах.
Послов жениха не всегда впускали сразу в дом невесты. Так, у годоберинцев их долго держали у ворот, «выясняя», что это за люди, зачем пришли. Иногда шутливые препирательства сторон затягивались, пришедшие облагались «штрафом», как возмутители спокойствия. Характер диалога зависел от остроумия мужчины, возглавлявшего пришедших. У даргинцев отдельных селений (Кища и др.) вывод невесты из родительского дома сопровождался смеховым действием, называвшимся гьабагъ кайсан - получение денег. Он состоял в том, что в этот момент в дом невесты врывались двое юношей из числа жениховых друзей. Каждый из них по 3 раза подряд должен был правильно назвать имена присутствующих в комнате. Если кто-то один из них или оба ошибались, их перевязывали в поясе шерстяной верёвкой, подвязывали к потолочной балке и держали в таком положении (обычно недолго), пока имена не назывались правильно. Здесь бывало много смеха шутливых препирательств по поводу правильности сказанного. Затем родители невесты клали в шапки этих юношей мелкие деньги, на которые те позже покупали конфеты, орехи, фрукты для собравшейся сюда молодёжи.
У кайтагских даргинцев был ритуал, связанный с «допросом» невесты в доме жениха. Когда гости со стороны невесты уходили, жениха и невесту вызывали в комнату, где сидели мужчины, родственники жениха. Мужчины задавали невесте грубоватые вопросы: «а зачем ты пришла в этот дом?», «а почему твои родственники ушли, а ты осталась тут?». Невесте оставалось только краснеть и отмалчиваться, она становилась предметом шуток со стороны родственников молодого мужа…
О свадебных обычаях в разных селах Дагестана можно говорить бесконечно долго, настолько интересна эта тема. Обряды, ритуалы, традиции и обычаи существовали во всех областях жизни горцев, сопровождая их от рождения до смерти, и очень жаль, что эта важная часть нашей жизни забывается, уходит в прошлое, а на смену древним обычаям приходит современная свадьба, играемая в огромных банкетных залах, с приглашением до тысячи гостей, с лимузинами и нанятыми певцами, «мегазвездами» дагестанской эстрады…и почти не звучат барабан и зурна, народные песни и ритуальные свадебные игры и сценки…

Когда новобрачные планируют провести тематическую свадьбу, то перед ними раскрывается большой выбор традиций разных народов. Это позволяет создать праздник непривычный для большинства знакомых.

Чем более необычным жених и невеста хотят видеть своё торжество, тем больше времени выбранная национальная культура должна быть исторически изолирована от основных мировых религий. Тогда праздники будут содержать больше всего местных обычаев и обрядов. Именно к таким можно отнести дагестанские свадьбы, ведь часть населения живёт в горных областях, из-за чего происходит естественное его обособление.

В Дагестане до сих пор слово родителей очень много значит для детей. Поэтому обязательным предсвадебным этапом является засылание сватов. В данной области существует 2 традиции:

Сватовство с помолвкой происходит, когда дети ещё маленькие, но постепенно такой способ начал терять популярность среди населения. Раньше он позволял точно знать, что ребёнок сможет создать семью, которая принесёт здоровое потомство. Это было особенно важно для маленьких селений, ведь часто такие помолвки заключались между представителями разных населённых пунктов. Теперь же, с увеличением численности и большей мобильности людей, нет опасности остаться без внуков.
Сватовство совершеннолетних. При этом чаще всего его организуют после того, как жених в первый день выказал такое желание родителям. Если они одобрили девушку, то в её дом посылают сватов.

В отличие от дагестанской свадьбы, сватовство – процедура закрытая, можно даже сказать, тайная. Сваты приходят в дом девушки на выданье вечером, прилагая усилия, чтобы никто не узнал об их миссии. Родители девушки и сваты обсуждают величину выкупа и приданого. Это 2 обязательные составляющие договора между сторонами, но они не имеют определённого размера, завися только от благосостояния семей.

Если договорённость достигнута, то молодые считаются помолвленными, после чего начинается подготовка к свадьбе.

Подготовка к свадьбе

Свадьба в Дагестане собирает множество гостей, иногда их численность доходит до тысячи. Поэтому для проведения праздника требуется большое количество средств, и откладывать деньги начинают ещё при рождении ребёнка.

После заключения помолвки начинают приготовления к празднику. Важно понимать, что стилизованная свадьба празднуется два дня, при этом между ними проходит неделя. Эти банкеты организуют в домах родителей – сначала у невесты, а после и у жениха. Или если площадь жилища не позволяет вместить всех приглашённых, то выбирают ресторан.

Регистрация брака происходит только перед вторым банкетом. Такая традиция двойной свадьбы возникла из-за того, что родителям невесты нельзя было присутствовать на свадьбе дочери. Это должно было символизировать их отказ от влияния на неё, и переход девушки в новую семью. Чтобы этот процесс прошёл легче, невеста отправлялась в дом жениха только окружённая незамужними сёстрами, которые поддерживали её в этот трудный период.

Но семья невесты также хотела отпраздновать её замужество, а девушки желали, чтобы в этот день рядом были близкие люди.

Но чтобы не возникало противоречий с традицией, начали создавать небольшие посиделки в доме невесты. Постепенно такие праздники разрослись, став полноценным свадебным банкетом, который не уступает основному действу.

Второй причиной появления такой традиции является то, что раньше девушки на свадьбе в доме жениха не могли расслабиться. В некоторых селениях они должны были скромно стоять в специальном алькове. При этом невеста не могла с кем-то заговорить или отлучится. Ей разрешалось только отвечать на вопросы старших родственников.

Такое поведение должно было демонстрировать смирение и уважение к старшим. Сейчас такое строгое отношение к невесте не соблюдается, и девушка является полноправным участником праздника. Такое бдение, пока остальные веселятся, было достаточно тяжело для девушки как в физическом, так и моральном плане.

Поэтому празднование дома, где она могла участвовать в торжестве, было приятной частью свадьбы.

Проведение свадьбы

Спустя неделю после первого празднования наступает день свадьбы. Невесту наряжают в красивое платье, надевают множество украшений и делают замысловатую причёску. Если же семьи относится к сильно верующим мусульманам, то вместо укладки надевают специальную повязку – никаб.

После этого на невесту опускают тонкое белое покрывало, чтобы закрыть от посторонних взглядов. Так как в древности считали, что невеста для своей семьи умирает, чтобы возродиться в доме жениха, то путь между ними был для неё опасным. Считалось, что она лишается покровительства рода, и злые духи захотят воспользоваться этим моментом.

Для того, чтобы потусторонние сущности не увидели девушку, её укутывали в покрывало, которое не позволяло обнаружить беззащитную жертву. Белое покрывало снималось после вхождения под кров дома жениха. Иногда традиция предписывала убирать материю только на завершении праздника.

Отец жениха при наступлении полудня стучится в дверь родителей невесты, говоря, что пришёл за девушкой для сына.

После этого мать с сёстрами выводят невесту на порог дома, где будущий тесть вручает ей зеркало и свечу. Эти предметы в старину считались чрезвычайно ценными, поэтому являются символом счастья и благосостояния.

Свадебная процессия передвигается с песнями и национальной музыкой. При этом любой встречный мог заступить дорогу и потребовать подарок. Отец жениха должен был вручить презент.

Когда шествие заканчивается, в доме жениха все рассаживаются за праздничные столы. Традиционным считается разделение на мужскую и женскую часть, раньше всё мероприятие проходило в отдельных залах, и разнополые гости не видели друг друга. Сейчас ограничиваются только раздельной трапезой.

На празднике всегда должна звучать национальная музыка, при этом в живом исполнении.

Также для развлечения приглашают тамаду, который досконально знает менталитет и все национальные обычаи. Поэтому он может проводить конкурсы, которые будут интересны гостям.

Основной праздничной особенностью является большое количество национальных танцев (лезгинка и другие, в зависимости от области проживания). Чаще всего участвуют мужчины – такие пляски требуют энергичных движений, на что женщины, одетые в строгие платья, не способны.

Но существует традиция первого танца новобрачных, когда жених отплясывает, а невеста вокруг него вьётся. Резкие движения мужчины, и плавные женщины – выглядят очень гармонично и красиво. Чем больше мастерства у молодожёнов, тем более завораживающе всё выглядит. Но прежде, чем станцевать со своим мужем, невесте необходимо сплясать со старшими мужчинами. Это обязательно отец жениха, его дяди и дедушка, если есть старшие женатые братья, то девушка танцует и с ними.

Только после этого на площадку выходит её возлюбленный.

После свадьбы

Утром после второй свадьбы, где звучали тосты и пела музыка, с молодой жены снимают платок.

Гости приходят поздравить новобрачных со свершившимся союзом, после чего угощаются из сундука со сладостями.

Считается, что это принесёт удачу и благосостояние как молодожёнам, так и приглашённым. В этот день ближайшие родственники новобрачных часто обмениваются ценными вещами, чтобы подтвердить, что между ними нет обид.

Также это демонстрирует дружеские эмоции, вызываемые новыми родственниками.

В этом видео – красивая дагестанская свадьба:

Дагестанская свадьба – мероприятие, которое славится своей роскошью. Независимо от того, насколько богатая семья у жениха и невесты, праздник должен быть шикарным и вызывающе пышным. А вы бы рискнули организовать две свадьбы?

Дагестанская свадьба - это красивое торжество, которое отмечается несколько дней с широким размахом. Праздник сопровождается национальными обычаями и традициями, которые не похожи на таковые других народов.

Побывать на дагестанской свадьбе - значит, увидеть всю культуру народа. Ведь на свадьбе не только соблюдают обычаи, но и произносят национальные тосты, танцуют дагестанские пляски, надевают народные костюмы.

Какова же она - красивая дагестанская свадьба?

Особенности народного торжества

Дагестанские свадьбы трудно спутать с какими-либо другими. А все благодаря национальным особенностям.

Традиционная дагестанская свадьба отмечается два дня. Но между ними проходит еще ровно 7 дней.
На свадьбе присутствует огромное количество гостей - от 300 до 1500. Это обязательно близкие и дальние родственники, друзья, коллеги. На торжество могут приходить и официально не приглашенные люди: соседи, знакомые или просто жители города или села. Последним не обязательно оставаться на празднике, но поздравить молодых и произнести тост они обязаны.
По желанию родителей и молодоженов, свадьба может проводиться в одном из двух вариантов: религиозном мусульманском без алкоголя, громкой музыки и танцев, или классическом с алкоголем, пышным столом, шумными гуляниями.
Сбор денег на свадьбу родители начинают еще с рождения ребенка. Гости дарят много денег на будущую свадьбу, на приданое невесте, на выкуп. Этот факт приводит к тому, что деньги на организацию свадьбы идут без счета.
Национальной особенностью, которая сейчас соблюдается редко, являлось то, что родители сами выбирали жениха для невесты. Молодожены знакомились друг с другом прямо на свадьбе. Сейчас такой обычай соблюдается крайне редко.
Раньше очень часто проводилась кража невесты. Это был красивый национальный обычай. Сейчас же к нему прибегают, когда родители жениха и невесты не дают благословения на брак. Когда жених крадет свою возлюбленную, он приводит ее в свой дом. А переночевавшая в доме мужчины незамужняя девушка считается опозоренной. И, чтобы смыть этот позор с семьи, родителям ничего не остается, как дать согласие на свадьбу.
Дата свадьбы не должна выпадать на дни рождения молодоженов, дни рождения родителей, мусульманские религиозные праздники.

Как проходит сватовство?

Обычаи дагестанской свадьбы начинаются со сватовства. Еще его называют сговор. Это процедура заключения договора и обсуждения всех нюансов. Представители жениха: родители, родственники, друзья приходят в дом будущей жены, смотрят на благосостояние семьи, интересуются приданым невесты, обсуждают размер калыма - выкупа за невесту. В этом вопросе фиксированного размера нет.

Сватовство может проводиться в двух вариантах:

Договор между родителями заключается, когда жених и невеста еще дети. Такой сговор называют "колыбельным". При его проведении мнения и желания невесты и жениха не спрашивают. Если все условности были обговорены, отец невесты вручал отцу жениха ценную вещь, которая служила символом заключения договора, и отныне дети становились женихом и невестой. Чаще такой сговор можно встретить у лезгинов.
Сговор проводится, когда потенциальные жених и невеста уже совершеннолетние. Этот вид актуален для современной дагестанской свадьбы. Невесте дарят ценные подарки, которые в некоторых регионах вместе с ее приданым вывешивают на веревках у дома, демонстрируя их окружающим. Если всех все устраивает, то совершается помолвка. После нее жених и родители посещают дом невесты, а затем проводится ответный визит.

Подготовка к свадьбе

Праздновать торжество можно в зале ресторана, банкетном зале, а также в доме. Главное, чтобы помещение было достаточно просторным, поскольку количество гостей варьируется от нескольких сотен до двух тысяч. Такой размах предполагает затраты огромных денежных сумм.

Собирать деньги начинают еще с рождения детей, а вот непосредственную подготовку к торжеству начинают после помолвки. Готовиться начинают и со стороны невесты, и со стороны жениха. Первый день праздника проводится у невесты, второй - у жениха. Если жилищные условия не позволяют принять огромное количество гостей, то возможно проведение мероприятия в ресторане.

Официальная регистрация проходит только во второй день. Кстати, растягивание свадьбы на два дня связано с национальным обычаем: родители не имеют права присутствовать на таком событии у дочери, поскольку она переходила под покровительство семьи жениха. В дом жениха невеста отправлялась в сопровождении незамужних сестер.

Но родители хотели видеть свадьбу дочери, да и сама невеста желала, чтобы родители не оставались в стороне от важного дня в ее жизни. Чтобы никого не обидеть, но и не идти вразрез с обычаем, в доме невесты стали проводить мини-свадьбы. В современном Дагестане посиделки в доме невесты стали полноценным днем свадьбы, который гуляют с размахом.

После помолвки подготовкой занимаются преимущественно родители молодоженов. Но невеста также не остается в стороне. В ее обязанности входит подготовка будущего семейного "гнездышка": выбор мебели, расстановка ее в доме, декорирование интерьера.

Наряды для торжества

В современной дагестанской свадьбе девушки-невесты не ограничены в выборе платья. Единственное условие - оно должно быть длинным, изящным, дорогим и изысканным: сшитым из дорогих тканей с добавлением дорогих украшений. Платок или фату не используют.

Однако про традиционное убранство невесты никто не забывает. Его готовят в качестве второго наряда для свадьбы.

У жениха все намного проще с нарядом - любой классический костюм. Но если не отступать от традиций, то и жених должен иметь второй свадебный костюм, в котором он исполнит торжественный танец. Главным атрибутом этого костюма является папаха.

Свадьба: день первый

Проведение праздника в два дня объясняется еще и тем, что, как правило, дагестанская свадьба отмечается единственный раз. Разводы - крайне редкое явление у дагестанского народа. Крепость союза связана с религиозностью народа.

Первый день свадьбы - в доме невесты - начинается с исполнения ритуальной музыки. Приглашенные музыканты располагаются на крыше дома невесты и исполняют народные песни, напоминающие молитвенный мотив.

В это время в доме идет активная подготовка невесты для дагестанской свадьбы. В 12 часов дня из дома жениха выходит праздничная процессия, состоящая из одних только женщин - родственниц жениха. Сам жених и его сопровождающие следуют за процессией, исполняя при этом характерные для дагестанской свадьбы песни. С собой шествующие несут дары в виде сладостей, драгоценностей и ковров. Как только гости заходят в дом невесты, все принесенные угощения и дары убираются в сундук, который невеста заберет с собой в теперь уже свой дом.

Мать невесты в сопровождении других женщин-родственниц передает свою дочь в семью жениха. Весь процесс сопровождается плачем и причитаниями, которыми оплакивают уход дочери из родительского дома. Хотя в эту ночь невеста еще остается в родительском доме.

Свадьба: день второй

Второй день проходит в доме жениха. Он приходит в дом своей супруги и забирает ее под свою опеку. Но, прежде чем забрать невесту, жениха встречает ее сестра, исполняя национальный праздничный танец перед свадьбой. После мать девушки дает молодоженам испить меда из чаши. Это символ счастливой семейной жизни.

Именно во второй день проводится много шумных и веселых мероприятий. Стрельба в воздух, песни и пляски, конкурсы для гостей. На втором дне дагестанской свадьбы лезгинка является самым популярным любимым развлечением.

Начинается торжество после 12 дня, когда жених приведет невесту в дом. Праздник сопровождается плясками, при этом мужчины танцуют отдельно от женщин.

Молодожены также исполняют свой первый танец. Но этому событию предшествует еще один обычай: невеста должна станцевать с каждым мужчиной, присутствующем на свадьбе. Но, танец выглядит следующим образом: девушка танцует, а мужчина кружится вокруг нее, бросая возле нее деньги.

Все свадебное мероприятие проводит тамада - заранее выбранный родственник. Он проводит конкурсы, произносит тосты, следит за соблюдением традиций.

Что происходит на 3-й день?

После того как дагестанская девушка стала замужней, ей разрешают снять платок с головы. Это происходит на следующий день после 2-го дня свадьбы.

В дом к молодым супругам приходят гости, чтобы еще раз поздравить их с созданием семьи и заодно полакомиться угощениями из сундука невесты.

Родня невесты и родня жениха в завершение пышных гуляний обмениваются дорогими подарками. Так начинается семейная жизнь молодых супругов.

Современная свадьба в Дагестане

Современные свадьбы у дагестанцев все больше напоминают европейские торжества. Некоторые обычаи изжили себя, а некоторые продолжают соблюдаться.

Жених обязательно танцует лезгинку, облаченный в национальный костюм.
На столах обязательно присутствуют национальные угощения: шашлык, хинкали, долма, плов и т. д.
Приданое невесты и калым от жениха обязательно должны быть собранными.
Жених обязательно приходит за невестой во главе торжественного шествия.

На дагестанских свадьбах уже нанимают тамаду - профессионального ведущего, а не родственника. Чаще арендуются рестораны и банкетные залы для мероприятия, которые украшаются по-современному. Играет популярная музыка.

Вход невесты в дом жениха: национальный обычай

Красивому обычаю - входу невесты в дом будущего супруга - ранее предшествовали неоднократные визиты родственников жениха и невесты друг к другу за несколько недель до свадьбы. Сейчас это совершают только после заключения брака.

Вход невесты в дом супруга сопровождается обсыпанием ее орехами, монетами и конфетами, как символ того, что в этом доме девушка не будет знать ни горя, ни нужды. В некоторых районах Дагестана невесту обсыпают мукой.

Как только молодая переступала порог, мать жениха вручала ей чашу с медом, которую невеста должна была испить.

После окончания свадьбы наставница (теперь уже жены) рассказывала ей, как провести первую брачную ночь: как вести себя и что делать. Молодой муж приступает к исполнению супружеского долга только после того, как спросит девушку о ее истинном желании стать его супругой и получит положительный ответ.

Тосты

Дагестанские тосты на свадьбе - это длинные, красивые повествования со смыслом. Их, как правило, рассказывает тамада. В завершение тоста поднимаются бокалы за молодых, за родителей, за друзей.

Гости также могут произнести коротенькие тосты или же сказать красивое национальное поздравление.

Национальные танцы

На дагестанской свадьбе лезгинка - обязательный, традиционный танец, который любят и умеют исполнять все: и мужчины, и женщины. Именно в этом танце раскрывается весь характер и потенциал дагестанцев. В этот танец они вкладывают "душу".

Вообще, на дагестанской свадьбе танцы открывает аравул - главный танцор на торжестве. Положенное им начало танцев называется "дем". После к танцору присоединяются гости-мужчины.

В начале танца мужчинам вручаются цветы - символ приглашения в танец. Как только мужчина чувствует усталость, он может передать цветы другому, который не вправе отказаться от приглашения. Такие танцевальные мероприятия длятся вплоть до окончания праздника.

Танцы на дагестанской свадьбе для девушек и женщин начинаются с приглашения от сестры жениха. Именно она вправе первая приступить к пляскам. Женщины также могут танцевать лезгинку на дагестанской свадьбе.

Возможны ли браки дагестанцев с другими народами?

Русско-дагестанская свадьба имеет место в современности, невзирая на разницу между этими двумя народами.

Подготовка такой свадьбы - это прежде всего обсуждение двумя сторонами (жениха и невесты) всех нюансов, касающихся соблюдений русских и дагестанских традиций. Что положено на русской свадьбе и не принято на дагестанской, и наоборот.

Многие пары идут на компромисс и проводят на своем торжестве только самые интересные обычаи и конкурсы, характерные для каждого народа.

Традиции и обычаи с древних времён являются регуляторами общественных отношений. Эти неписаные, традиционно установившиеся правила поведения оказывают очень большое влияние на общество в Дагестане. Благо, когда обычаи и традиции способствуют сохранению нравственных ценностей и сочетаются с религиозными требованиями. Например, традиции гостеприимства, добрососедства и т.д. Но, к сожалению, многие из дагестанских обычаев усложняют жизнь людей и – более того! – идут вразрез с Шариатом. С каждым годом эти традиции видоизменяются и приобретают новые изощрённые формы.

Особый отпечаток народные обычаи Дагестана наложили на сватовство, свадьбы и формы их проведения – и тем самым… усложнили процесс создания семьи.

Результаты негативного влияния некоторых традиций, и как общество с ними борется – мы можем оценить на конкретном примере селения Чиркей Буйнакского района РД. Здесь особый акцент в последние десятилетия делался на обычаи, связанные с бракосочетанием, и со временем их исполнение становилось всё сложнее и сложнее. В советский период, несмотря на то, что люди не были такими состоятельными, как сегодня, браки заключались относительно рано: в 18 лет парень шёл служить в армию, а по возвращении, когда ему было 20 лет, он женился. Остававшиеся холостыми до 25-26 лет считались «стариками», которые опоздали с женитьбой. А после Перестройки у людей появились деньги и традиции стали диктовать новые условия: уже к концу 1990-х – началу 2000-х годов возраст, когда заключали браки, стал уже 27-28 лет, а сегодня – спустя уже 10 лет, в угоду традициям – стало нормой заключать браки к… 30-35 годам. А всё это потому, что возросли требования как со стороны жениха, так и со стороны невесты к жилью, к тому, как должен быть обставлен дом, к калыму, золотым украшениям невесты, свадебной процессии и т.д.

«Брачный прайс»

Хотя все свадьбы в Чиркее проводились без выпивки и запрещённых танцев, каждый, кто собирался жениться и выйти замуж, должен был следовать «свадебному прайсу», в который включены все обязательные пункты и цены на них, начинающиеся с момента сватовства и до свадебной церемонии. И, даже несмотря на финансовый кризис в стране, общая сумма, необходимая для женитьбы, включая все расходы, росла с каждым годом и на данный момент составляет… несколько миллионов рублей. Также жениху необходимо… иметь двухэтажный дом с ремонтом.

Получается, что люди не могут жениться, пока не завершат строительство дома и не накопят большую сумму для проведения всех обрядов бракосочетания в соответствии с местными традициями. Тех, кто мог реально по местному стандарту женить сына или выдать дочь замуж, было процентов 10 – а остальные, чтобы не отставать от других, копили деньги, влезали в долги, выкручивались, как могли… и всё-таки играли свадьбу, выполняя все пункты местных традиций. Кто-то в демонстративных свадебных стараниях мог поднять планку – и после этого следующая невеста уже не могла себе позволить мебель подешевле… или жениху было неудобно купить бриллианты за меньшую сумму, что заплатил сосед для своей невесты. Гонка за модой и роскошью толкала людей на безмерные и расточительные расходы.

И возник серьёзный вопрос: если брачный возраст в течение последних двух десятилетий с 20 лет поднялся до 35 – то что нас ждёт ещё через несколько лет? Браки будут заключать только… после 40 лет?

Сникерсы

Помимо всего прочего, были другие обряды, ставшие традиционными, которые противоречат Шариату. Например, когда привозили мебель и другую утварь невесты к дому жениха – их не пускали в дом, пока они не отдадут несколько десятков упаковок сникерсов. Спор, возникший из-за таких неуместных новых обычаев на пороге дома жениха, привёл однажды к расторжению помолвки.

Никто не хотел быть первым

Женщины, в основном, придумывают и строго соблюдают эти обычаи. Имамы и алимы всегда призывали людей оставить ненужные традиции и предупреждали об ответственности перед Аллахом, которую они несут за эти придуманные сложности. Но, несмотря на это, никто не решался первым отойти от традиций, боясь общественного осуждения. Мало кто верил, что удастся искоренить их, но чувствовалось, что общество устало от такого положения дел.

Ветер перемен

Процесс отхода от вредных традиций начался с мудрого наставления Муфтия Дагестана Ахмада-хаджи Абдулаева, который посоветовал активистам, обеспокоенным ситуацией в родном селе, начать с малого – и не переусердствовать, дабы избежать обратного эффекта.

Актив села, в который входят люди с исламским образованием, вдохновлённые мудрым советом, начали обсуждать план перемен к лучшему. Начали с себя и своих родственников. Было решено вначале искоренить традицию требовать десятки упаковок сникерсов за пропуск имущества невесты в дом жениха. Конечно, в начале были сложности – если даже жених был согласен, родители невесты не желали отходить от традиций. Нужен был прецедент. И тут нашёлся студент исламского института, который заявил, что готов показать пример другим и начать менять традицию. У него была засватанная девушка и если не отходить от традиций, то свадьба у него должна была быть не раньше, чем через год. Он был согласен жениться раньше и попросил актив села убедить родственников невесты тоже пойти навстречу и сыграть свадьбу в ближайшее время. Чтобы поговорить с родственниками невесты, решили пригласить известных дагестанских учёных-богословов. К их приезду ребята нашли среди родственников и знакомых односельчан пять женихов, которые должны были по «местному стандарту» жениться только по прошествии срока от 2-х до 5 лет. В день приезда алимов собрались сельчане и пригласили отцов женихов и невест, которые планировали женить детей только через несколько лет. И прошла судьбоносная встреча с исламскими богословами, на которой было принято решение – в ближайшее время найти ещё шесть пар и с наступлением месяца Раби уль-авваль сыграть одиннадцать незапланированных свадеб. Нашли ещё несколько пар и был составлен список. Начали готовиться к незапланированным свадьбам в месяце Раби-уль-авваль. Плановых свадеб тоже назначили в этом месяце около семи. Было единственное опасение, что вдруг кто-то под натиском жён откажется от договорённости и не сможет нарушить традиции. Но благо, что это всё снималось на видеокамеру – и никто уже не мог отказаться от своих слов, данных перед народом.

Вторым этапом в искоренении новых вредных обычаев стало принятие ряда таких важных решений: как минимизация расходов на подарки для невесты, так называемые «чемоданы», также отказ от многих обременительных взаимных подарков. Если раньше у жениха должен был быть двухэтажный дом с полным ремонтом, а невеста должна была заполнить его всем необходимым – то теперь принято, что жених готовит две комнаты, в которых можно жить. Невеста приносит мебель для кухни, а жених обустраивает спальню. Также отказались от излишеств и на самой свадьбе.

В соответствии с этими новыми нормами в благодатном месяце Раби-уль-авваль в 2011 году в селении Чиркей были сыграны одиннадцать незапланированных свадеб и 7 плановых! Свершилось то, во что ещё недавно мало кто верил…

Изюминка нововведения в том, что никому не запрещено обустраивать дом и покупать дорогую мебель и всё остальное, как заблагорассудится – но только после того, как будет создана новая семья! Теперь молодые женятся и им не нужно ждать, пока накопятся… миллионы для женитьбы. Сначала создаётся семья и двух-трёх комнат молодожёнам вначале вполне достаточно для совместной жизни, а все изящества и роскошные интерьеры они могут строить уже совместно, будучи в браке. Таким образом, материальное состояние не становится барьером для создания семьи. И молодые ребята будут заключать браки в возрасте 20-22 лет. И всё село поддерживает новые конструктивные традиции, облегчающие жизнь людям. Все будут друг другу помогать вовремя создавать семьи. Никто не останется в стороне от проблем других.

Жители села очень довольны и благодарят тех, кто выступил с этой инициативой, делают им дуа. Один из жителей, которому посчастливилось женить сына по новой схеме, сказал, что это третья свадьба, которую он устраивает для своих детей: «После первой свадьбы из-за большой нагрузки, связанной с исполнением традиций и долгов после свадьбы, моё сердце не выдержало и я попал в больницу. Также с трудом я выдержал проведение второй свадьбы и здоровье также пошатнулось. А вот на третьей свадьбе я по-настоящему отдыхал и испытал удовольствие! Не было той нагрузки и не пришлось влезать в долги».

Родители других молодожёнов, которые сыграли свадьбу до начала перемен, с сожалением восклицали: «Нельзя ли было чуть раньше начать внедрение новых правил: тогда бы нам не пришлось истратить такую огромную сумму на свадьбу!?» Третий житель рассказал, что у него было накоплено за многие годы несколько сотен голов овец и всех их он должен был бы продать или порезать для свадьбы сына, и ещё пришлось бы занять денег – а теперь ему достаточно продать малую часть стада и сыграть свадьбу.

Этот случай вошёл в историю и стал отличным примером для всего Дагестана. Если до сих пор селение Чиркей было духовным центром Дагестана, то теперь оно стало и центром по искоренению плохих обычаев и традиций.

Газета «Ас-салам» № 05 (377).